Alejados de toda parafernalia comercial, estética, hollywoodesca contemporánea de las grandes ciudades, la tradición de días de muertos aún sigue sus propias formas, creencias y tradiciones en los pueblos originarios de nuestro México. Gracias a ellos se mantiene viva la esencia y el verdadero significado de esta celebración que aunque con innegables influencias europeas, persiste y resiste desde tiempos prehispánicos.
En San Juan Atzingo, Estado de México, en el corazón del pueblo Tlahuica, existen una serie de ritos que se celebran desde tiempos inmemoriales y que dan sentido a uno de los días de muertos mejor preservados y menos gentrificados de nuestro país. El primero de noviembre del 2026 comienza muy temprano en las oficinas de la Delegación de San Juan Atzingo, donde el Jefe supremo, delegados, comandantes y miembros del consejo de colaboración se reúnen para iniciar las festividades.
Aproximadamente a las 10:30 am, Los delegados reciben las varas sagradas (símbolo de la autoridad local) y parten hacia el templo de San Juan Bautista.
En el templo, mayordomos y mayordomas reciben en la puerta a la comitiva encabezada por el jefe supremo y delegados. Aquí es muy importante la interacción comunitaria, pues alrededor de veinte personas al interior del templo, sahuman uno por uno a todos los miembros de la comitiva que busca ingresar al templo. Se toman todo el tiempo necesario para saludar y bendecir la entrada.
Los delegados invitan para esta celebración a una persona mayor del pueblo para que les dé la bienvenida al templo y a las ceremonias en lengua Pjiekakjoo o en Tlatol (idioma ceremonial que solo es utilizado en momentos específicos del año). La bienvenida enfatiza la celebración del día de muertos y es una especie de cántico (aunque al platicar con la señora, afirma que tan solo era una bienvenida y que no estaba cantando realmente).
Una vez terminado este proceso, la comitiva entra para que las varas sagradas visiten el altar, mientras un músico toca el teponaztle sin descanso. Una vez que las varas han sido sahumadas al interior del templo, todos juntos abandonan la iglesia y cruzan la plaza para regresar a las oficinas de la delegación. Ya afuera de la delegación, una persona designada empieza a crear un camino de cempasúchil desde la calle hasta la sala donde estará ubicada la ofrenda.
Después de que la comitiva ha entrado a la sala de la ofrenda, se depositan cuidadosamente las varas de la justicia en la ofrenda, se colocan velas, se pide nuevamente que las mujeres mayores brinden unas palabras en Pjiekakjoo o Tlatol y se da lectura a una lista completa de todas las personas que deberán depositar algo en la ofrenda.
Los ciudadanos del pueblo en cuestión empiezan a depositar uno por uno, los elementos de la ofrenda (principalmente bebidas alcohólicas, frutas, elotes y pan).
A partir de ese momento, medio día, los delegados, comandantes y miembros del consejo de colaboración deberán quedarse obligatoriamente a velar y cuidar la ofrenda hasta el día siguiente, pues los muertos empezarán a llegar poco a poco (aunque algunos habitantes refieren que desde el día 28 de octubre los muertos en accidentes y el 31 los niños, regresan al pueblo). En resumen: Desde que inicia la ceremonia el día 1 de noviembre hasta el fin de la velada el día 2 de noviembre, los delegados, comandantes y consejeros se quedan en el mismo lugar por casi 24 horas. Esto habla de la importancia y seriedad que le dan a sus muertos, pues es un acto de respeto quedar velando la ofrenda en su honor.
Simultáneamente en todos los hogares de la comunidad, las familias estarán colocando sus ofrendas con el mismo proceso: camino de cempasúchil hasta la calle rematado en cruz. Los niños estarán desollando chilacayotes, cortándolos para hacer una tapa, agregando cordones para colgárselas, y marcando ojos y boca, para en la noche salir a la calle a buscar dulces. Aunque parecería una costumbre contemporánea, algunas personas mayores, aseguran que desde niños se acostumbraba hacer eso.
Ofrenda típica en un hogar de San Juan Atzingo. Foto cortesía de Rufo Raymundo.
Al día siguiente, el 2 de noviembre los ciudadanos investidos como delegados, comandantes y consejo de colaboración, después de velar desde el mediodía del día anterior y toda la noche, podrán regresar a sus hogares. A partir de las 8 am, los habitantes del pueblo llevarán flores al panteón local. Y para eso del medio día cualquier persona podrá pasar a la ofrenda de la delegación y las ofrendas de las casas para recoger pequeñas porciones de las ofrendas como frutas o panes (el conejo, le llaman). Esa tradición refuerza una vez más los vínculos comunitarios, pues hay un intercambio efectivo de comida y bebida y una visita física a diferentes ofrendas del pueblo.
Cementerio de San Juan Atzingo. Foto cortesía de Rufo Raymundo.
Agradezco a mi amigo Rufo Raymundo quien facilitó detalles e información para esta publicación y al Delegado Saúl por permitirme documentar la ceremonia.
Publicar comentario